Em seu último trabalho “O Terceiro Templo” – uma novela agradável e inteligente, – A.B. Yehoshua lida com o peso opressivo da tradição judaica e sugere à nova geração que pare de obedecer.
Yehoshua, em um quadro do filme de 2021 “O Último Capítulo de A.B. Yehoshua”, dirigido por Yair Qedar. O fardo da História e da tradição em seu trabalho muitas vezes derrota os jovens, que não são capazes de abrir um capítulo novo e independente em suas vidas.
[ por Avi Garfinkel | Haaretz | 02|07|2022 | traduzido por Moisés Storch para o PAZ AGORA|BR | www.pazagora.org ]
O romance que A.B. Yehoshua publicou no início deste ano – “O TERCEIRO TEMPLO” – é uma continuação direta de seu antecessor imediato; em seu centro, também, está uma filha única judia que vive em um meio católico-europeu. Nele e através dele, o decano dos escritores de Israel, que morreu neste 14 de junho, aos 85 anos, abordou as questões marcantes que ocupam israelenses: a identidade judaica, as tensas relações com os goyim e os conflitos entre as gerações mais velhas e os mais jovens, e entre religião e política. Yehoshua se destaca aqui, em particular, em gerar curiosidade sobre o evento secreto e vergonhoso que impulsiona a trama e desencadeia um conflito que aparece em quase todas as suas obras.
Semelhante à novela anterior de Yehoshua, do ano passado, que foi intitulada “A Filha Única” (a ser publicada em inglês este mês no Reino Unido pela Halban Publishers, em tradução de Stuart Schoffman), o evento propulsor de “O Terceiro Templo“, seu trabalho final, acontece quando a menina está se aproximando de seu bat mitzvá e a saúde de seu pai se deteriora. Neste caso, o pai morre e, em seu lugar, a pessoa que acompanha sua filha, Esther Azoulay, à sua cerimônia de bat-mitzvá em uma sinagoga na França, é um rabino israelense chamado Modiano, que lhe ensinara hebraico e Torá.
Do alto, ele a acaricia, e depois, e até que ela atinja a idade de 17 anos, ele continua a ensinar seu judaísmo, com ênfase em seus lados eróticos, desde o Cântico dos Cânticos até o Talmud’s Tractate Sotah (que lida com o julgamento por provação de uma mulher suspeita de adultério). Nesta fase, a esposa do rabino o força a interromper as aulas particulares com a garota, que está se tornando uma mulher. Três anos depois, no entanto, quando Esther se apaixona por outra pessoa, um Modiano ciumento encontra uma maneira de arruinar seu relacionamento por meio da halachá ( lei religiosa judaica), fazendo uso de técnicas mesquinhas que levam à anulação da conversão da mãe de Ester ao judaísmo.
Tudo isso é narrado em 2018, cerca de 20 anos após esse ato, em Israel. Esther tem agora 38 anos, e visita o prédio do rabinato em Tel Aviv para contar ao rabino Nissim Shoshani a história de como ela foi injustiçada por seu antigo rabino na França. Sua conversa é descrita na apresentação do livro como uma “novela em diálogo”, e na verdade também é uma peça que pode um dia ser produzida no palco. Aos 50 anos, o rabino Shoshani é mais velho que a mulher, assim como o rabino Modiano era, e a tensão sexual entre os dois aumenta delicadamente.
“Por favor, rabino, deixe-me seguir em frente no meu próprio ritmo. E se, senhor, você tiver a chave do prédio, e não houver perigo de sermos forçados a dormir aqui esta noite, por favor, permita-me também lembrar essa memória prazerosamente por um momento, nos tapetes…”
“Eu vejo”, diz Shoshani em resposta, “que madame acha difícil se separar dessa memória, mas todos os escritórios ao nosso redor já estão escuros. Na verdade, tenho na minha posse uma chave que deveria abrir a porta da frente, mas até a chave mais forte pode quebrar no buraco da fechadura… A noite está caindo, e ainda não chegamos ao centro da questão.
O cerne da questão é eros, paixão, libido – mas não apenas sexual. É também uma paixão por vingança, justiça, paz, redenção. Como é frequentemente o caso na obra de Yehoshua e de muitos outros escritores de língua hebraica de sua geração, a paixão pessoal e o rolo de feridas se desenvolvem, e logo são traduzidos em uma paixão nacional e ferida.
“O Terceiro Templo” começa com uma troca cheia de humor entre o rabino de Tel Aviv e seu jovem e ambicioso secretário, Yehiel Berkowitz. Um ashkenazi recém-religioso, Berkowitz atua ilicitamente como circuncisor de trabalhadores migrantes que querem borrar a diferença entre eles e os senhores judeus da terra. A conversa entre o rabino e sua secretária lida com cápsulas de café, e o humor é quente e de bom coração, mas não inocente. O rabino confessa ter dificuldades para dormir, explicando que: “A própria ideia do café é o que me agita.”
A cápsula é, por assim dizer, o encapsulamento da ideia central aqui – ou seja, o intoxicante e viciante, mas também perigoso, a força de ideias provocativas, e acima de tudo, a ideia messiânica. Ester conta a Shoshani sobre o erro que lhe foi feito, na esperança de afundar a indicação de Modiano para rabino da comunidade judaica de Paris. Isso abriria caminho para o presidente da corte rabínica de Tel Aviv, Maran Yisrael Halfon, assumir o posto parisiense, e colocar Shoshani na linha para suceder Halfon, e assim capturar o último andar do edifício do rabinato – que, embora provavelmente não esteja mais perto da Shechiná, a presença divina, é certamente mais perto de recursos materiais como o poder, dinheiro e honra. O rabino Shoshani, no entanto, não tem interesse em nada disso – ele é arrastado para o esquema em grande parte pelas cordas de ambição, puxadas por sua esposa, sua secretária e Halfon, o maran (um termo aramaico que significa “meu mestre”, e usado como um título para professores ilustres).
Na verdade, Modiano não é descrito em detalhes, e nos disseram que ele não tentou repetir sua ação ou explorá-la para seu ganho. O resultado incomum é um trabalho de bem-estar que tem algo profundo e importante a dizer, mas cuja mordida e picada são embotadas, em comparação com os trabalhos anteriores do autor.
Quase todas as histórias publicadas por Yehoshua em sua juventude lidam com o conflito entre pessoas mais velhas e jovens. Por exemplo, em “Três Dias e uma Criança” (1965), o narrador está perto de acabar com um menino que foi colocado sob seus cuidados, e o menino atira de volta nele com um tanque de brinquedo; em “Flood Tide” (1962), um jovem guarda prisional vigia sozinho velhos presos, que podem ter cometido seus crimes graves antes dele nascer.
Na história “Um Longo Dia Quente, Seu Desespero, Sua Esposa e Sua Filha“, um engenheiro de meia-idade tem inveja de sua filha adolescente porque ela está sendo cortejada, enquanto sua esposa não está mais interessada nele sexualmente. O despertar sexual dos jovens ocorre na história concomitante com a diminuição sexual dos pais – eles não estão mais dormindo juntos. O engenheiro, semelhante a Adam, o protagonista do romance “O Amante“, de 1977, começa a sentir que é uma pessoa supérflua justamente quando sua filha descobre sua sexualidade. A próxima geração já é capaz de multiplicar e garantir a continuidade da Humanidade sem ele, de modo que, ostensivamente, sua única tarefa restante é deixar o palco – exatamente o que o rabino Modiano se recusa a fazer no trabalho final de Yehoshua.
Nem o confronto entre jovens e velhos é confinado exclusivamente aos seres vivos. Em várias das histórias de Yehoshua, Jerusalém é descrita como sendo cheia de poços e ruínas antigas que estão tomando conta da cidade e ditando seu presente, exatamente como o passado e a tradição sempre parecem dominar o presente e o futuro, e como os antigos tiranos os jovens e impedi-los de embarcar em um caminho próprio.
O fardo da história e da tradição em Yehoshua – se expressa como culpa pública pela guerra ou um fracasso pessoal-erótico, seja sobre os sonhos irrealistas dos pais ou como um passado traumático repleto de destruição – muitas vezes derrota os jovens, que não são capazes de abrir um capítulo novo e independente em suas vidas. Como Esther Azoulay em “O Terceiro Templo“, eles permanecem presos no mesmo passado opressivo e são incapazes de alcançar a maturidade, assim, crianças remanescentes ou estudantes eternos que sofrem de procrastinação, torpor e esterilidade em seu trabalho criativo, ou na frente sexual-familiar.
Mas, quem é o c ulpado por isso? O peso do passado e da tradição são tão pesados que a extricação deles é impossível? A força dos pais e do rabino é tão imensa que as crianças estão fadadas a viver dentro do círculo estreito estabelecido para eles?
O verdadeiro teste no ‘akedá’
Essa parece ter sido a questão central que ocupou Yehoshua quando embarcou em seu caminho autoral. É particularmente evidente na história “Early in the Summer of 1970“, que descreve como a recusa em abrir caminho para os jovens torna os filhos supérfluos e os condena. Aqui reside a fonte do conflito, a luta assassina, entre as gerações. No entanto, o professor idoso da História defende um ponto de vista surpreendente nesta luta. Ele quer se dirigir às crianças – não para incentivá-las a sacrificar suas vidas nas guerras declaradas por seus pais, mas o oposto: criticá-las por obedecê-las, “nos surpreendendo mais e mais com sua obediência. Não é assim, queridos pais? Isso evoca as palavras do rabino Shoshani, que sugere a Ester que teria sido melhor há duas décadas para ela se casar em um casamento civil e realizar seu amor; ela se recusou, no entanto, em nome de sua obediência à religião e ao estabelecimento rabínico, que a traiu.
Como tal, Yehoshua tocou no paradoxo central da paternidade e da educação: o desejo de criar filhos para que eles embarquem em um caminho maduro, independente, diferente e separado do caminho de seus pais e professores. Esta é uma pré-condição para renovação e produtividade, pois não faz sentido ter descendentes que são clones de seus genitores.
Nesse sentido, o sionismo segundo Yehoshua deve ser uma revolução contínua. O velho professor de “Early in the Summer of 1970” é tomado pelo desespero após sua falha em explicar a um de seus alunos a diferença entre a Bíblia e a História, porque o jovem não entende que a Bíblia e a tradição não podem forçá-lo à obediência e à estagnação completas, que seu papel é ir além disso.
Aos olhos de Yehoshua, o ensaísta, este é um ponto crítico, porque repetir o passado, em sua opinião, significa repetir a destruição do Templo (“bait” em hebraico, que também é a palavra para “casa”). Em contraste com os personagens religiosos nesta novela final (e na realidade), para judeus seculares como Yehoshua, o Terceiro Templo/Lar já existe na forma do Estado livre e democrático de Israel. No entanto, Esther Azoulay, como o Estado de Israel em nosso tempo, escolhe a lealdade ao passado ao preço de arriscar o futuro quando rejeita o modelo civil do casamento e da existência humana, e opta pelo modelo haláchico enquanto esquece a possibilidade de estabelecer uma família (casa). Embora os primeiros pioneiros e sionistas rejeitassem a observância religiosa, agora ela está retornando com força. Freud chamou esse tipo de processo de “retorno dos reprimidos”.
Yehoshua frequentemente recorreu ao uso do motivo bíblico do akedá (a ligação de Isaac). Os alunos de “Early in the Summer of 1970” ouvem “fascinados” o professor, seu neto bebê usa uma “mortalha branca” e é comparado a “uma flor arrancada”. O grande número de fraldas o faz pensar que seu filho e sua nora “planejavam gerar uma tribo inteira”, lembrando a promessa de Deus a Abraão de que sua semente será multiplicada – exatamente a promessa de que a obediência zelosa e automática de Azoulay a impede de perceber.
No entanto, o tema akedá, e em particular o papel do velho professor neste contexto, nem sempre é interpretado corretamente em pesquisa e crítica. Apesar do que leitores proficientes como Amos Oz e Mordechai Shalev disseram, o velho professor – exatamente como o afável rabino Shoshani – não é um terrorista agressivo e agitado que ataca seus alunos, ou um pai ansioso para aniquilar seu filho, que, ao que parece, no final da história, está vivo, ao contrário do que eles pensavam. É o oposto: o personagem colocado à prova aqui não é Abraão, mas Isaac; não o professor bíblico (ou rabino Shoshani), mas seus alunos (Ester, a mulher que se amarrou às algemas da tradição e, assim, voluntariamente tornou-se uma mulher frustrada); não a capacidade de obedecer, mas a capacidade de se rebelar.
AUTORIDADE LIBERTADORA
O professor-“pai” em “Early in the Summer of 1970” está satisfeito com a rebelião de seus alunos-“filhos”. Isso é exatamente o que eles são chamados a fazer no discurso que ele escreve. Este também é o momento do nascimento do indivíduo e do eu em separado. “Autoridade libertadora” é um motivo recorrente em quase todos os contos de Yehoshua, bem como em vários de seus romances. Do carismático e idoso Ashtoret, que incita o jovem a enterrar o velho vivo (“Morte do Velho“), através do trabalhador veterano Lubrani que atrai o jovem trabalhador para fugir do trabalho no novo prédio, que talvez simbolize o jovem Estado (“O Sono Profundo do Dia“); o supervisor Sr. Kannaout que aprova o plano de desviar o trem de sua rota em “The Yatir Evening Express“; o comandante Yagnon que leva seus soldados em licenciosidade total em “O Último Comandante“; o guarda da prisão que deixa seus prisioneiros livres em “Maré de Inundação“; o vigia das florestas que deixa o árabe incendiar a floresta que ele é responsável por proteger em “Enfrentando as Florestas“; o narrador que permite que a criança colocada sob sua supervisão seja libertada em “Três Dias e uma Criança“; o reservista idoso que planeja uma palestra “provocativa, subversiva” na “Base de Mísseis 612”; o Rabino Haddaya, que planta a ideia canaanita subversiva em seu protegido Yosef em “Mr. Mani”; e até o gerente de recursos humanos em “Uma Mulher em Jerusalém“, que como um jovem oficial “conseguiu transmitir aos seus superiores que não havia nada no mundo pelo qual ele achava que valia a pena ser morto em batalha”, seu comportamento sendo assim o inverso de Abraão na história de Akedá.
Agora, em “O Terceiro Templo“, é o rabino Shoshani quem sugere ao seu interlocutor sobre a abertura que se tornou disponível para ela realizar seu sonho e estabelecer uma casa em Israel, e é forçado a observar em frustração, como os leitores, como ela escolhe o caminho da obediência que a vem perturbando, em nome do antigo, tradição fossilizada que é desconectada da vida real.
No final do curto romance, Esther Azoulay apresenta uma visão estranha à realidade, centrada no estabelecimento de um Terceiro Templo no Monte das Oliveiras para as três religiões monoteístas, nas quais as diferenças entre elas seriam em grande parte erradicadas. Essa ideia é coerente com a reviravolta conceitual sofrida por seu autor.
Yehoshua, que ao longo de sua vida instou o fortalecimento das fronteiras entre judeus e palestinos (Dois Estados para Dois Povos), terminou pedindo um Estado compartilhado.
À medida que a aspiração pela secularidade e normalidade se tornam mais distantes da realização, entre não apenas israelenses e também entre árabes e iranianos (o homem que Esther ama é de ascendência persa), o desespero de liberais como Yehoshua aumenta. Neste último trabalho publicado, o desespero com a possibilidade de triunfar sobre o messianismo é visto na tênue esperança de que possa ser possível aproveitar o messianismo – religioso, nacionalista, isolacionista e condescendente – para uma visão de unidade, paz e harmonia.
Se “O Terceiro Templo” terminasse ali, seu autor poderia ser acusado de produzir kitsch. No entanto, Yehoshua sinaliza aos leitores que não está satisfeito com a solução que Esther está propondo. As últimas palavras são proferidas pelo ambicioso secretário e sonegador de impostos, Berkowitz, e pela esposa do rabino Shoshani, que lhe dá instruções terrenas e precisas para comprar pepinos. Shoshani não só permanece fiel à sua esposa, como também lhe obedece.
A ficção/drama termina com uma descrição de Shoshani indo radiante para a “loja de vegetais”. O brilho – ou seja, a transcendência da banalidade branda – não será alcançado pela obediência teimosa ao passado ou às alucinações messiânicas, mas por encontrar beleza no terreno, no contemporâneo e na realidade cotidiana.
Essa é a tarefa da vida, e especialmente a tarefa da arte, uma tarefa da qual Yehoshua não desistou, mesmo na velhice e na sua doença sombria. Como tal, e não apenas através de sua imaginação, ele transcendeu do banal para o heróico.
[ por Avi Garfinkel | Haaretz | 02|07|2022 | traduzido por Moisés Storch para o PAZ AGORA|BR | www.pazagora.org ]